Casasempreaperta è una mostra che intende indagare la geografia emotiva e mentale dell’abitare: un attraversamento in cui l’idea di casa si sfalda, si ricompone e si reinventa, assumendo forme sempre nuove. Non un luogo unico e definito, ma un paesaggio composto da spazi interiori ed esteriori, fisici e simbolici, dove si sedimentano memorie e radici insieme a conflitti, sogni e assenze.

La mostra rappresenta un atlante di diverse visioni: luoghi in cui le mura possono essere rifugio o prigione, in cui il ritorno è talvolta desiderio e talvolta ferita, e dove l’altrove si trasforma in una nuova dimora. La casa come primo approdo, grembo originario da cui ci si è allontanati e a cui, a volte, si ritorna per ritrovare parti di sé; un luogo segnato dal tempo, dove ogni oggetto custodisce una storia e una memoria.

In alcune opere può assumere la forma di un rifugio silenzioso, che non chiede nulla se non di essere abitato, proteggendo dal frastuono del mondo; in altre si trasforma in soglia, confine che separa e unisce, ponte tra l’interno intimo e conosciuto e l’esterno aperto alla scoperta. In altri lavori la casa è un paesaggio interiore, abitabile a occhi chiusi, fatto di volti, voci e gesti condivisi; altre volte è un orizzonte nomade, leggero e provvisorio, dimora di viaggiatori e migranti.

Alcune altre opere ci conducono al concetto di casa come un “luogo dell’inconscio”, un campo in cui convivono e si scontrano desiderio e paura, accoglienza e prigionia. La casa è così teatro della tensione profonda tra il bisogno di appartenenza e la volontà di liberazione, uno spazio psicologico dove si intrecciano la sicurezza della radice e il richiamo dell’oltre, un luogo tanto familiare quanto inquietante (Vidler, 1992)[1].

Ma ci sono anche case che migrano insieme alle famiglie, mutando con la storia e portando con sé tracce di amore e conflitto, radicamento e sradicamento. La casa è il punto da cui si parte e a cui si ritorna trasformati, il luogo di ritorni rituali e di richiami identitari feriti; può essere ancestrale e spirituale, spazio di crescita, ma anche scenario dell’impossibile ritorno, quando ciò che era familiare appare improvvisamente estraneo e ci si chiede se a cambiare sia stato il paesaggio o noi stessi.

A questo proposito, le parole di Gaston Bachelard ci aiutano a cogliere un’altra dimensione: egli definisce la casa come “il primo mondo”, la prima immagine del mondo per ogni individuo, che contiene e plasma le memorie più intime. Non solo uno spazio fisico ma un universo di sensazioni, protezione e calore, dove la nostra immaginazione trova nutrimento e si sviluppa. La casa diventa così un luogo poetico, un rifugio interiore che si intreccia con le emozioni più profonde e le potenzialità creative dell’individuo[2].

Infine casa può coincidere con il proprio corpo: architettura mobile e fragile, tana e monumento temporaneo, crisalide e dimora di metamorfosi, specchio dell’identità di chi lo abita, rifugio sacro o spazio di apparizione. Talvolta, lasciarla è un rito di liberazione, un atto purificatore per svincolarsi da una dimora ferita e costruire un’identità fluida. Altre volte è adattamento, terreno di incontro e conflitto culturale, luogo in cui isolamento e apertura convivono, spazio di trasformazione e di convivenza. È anche archivio di frammenti marginali, custode di ciò che la memoria decide di salvare.

La casa può essere una contraddizione: luogo di accoglienza e protezione, ma anche spazio da cui sentiamo il bisogno di allontanarci. È il posto che ci forma e, a volte, ci imprigiona. È la malinconia di separarsi da un luogo e da una parte di noi, quella parte che resta lì dov’è nata.

Nella coralità di Casasempreaperta, la casa è radice e deriva, corpo e paesaggio, rifugio e soglia. È un’architettura dell’immaginazione, aperta e in continuo mutamento, capace di accogliere e respingere, conservare e reinventare. Ogni stanza è un frammento di questo spazio polifonico: attraversandolo, il visitatore percorre le case degli altri e, in qualche angolo, forse riconosce la propria.